Se Dedicaron a la Enseñanza y la Comunión de los Apóstoles

Se dedicaron a la enseñanza y la comunión de los apóstoles, a la fracción del pan y a las oraciones. El asombro se apoderó de todos, porque muchos prodigios y señales se realizaban por medio de los apóstoles. Todos los que habían creído estaban juntos y tenían todas las cosas en común; vendían sus posesiones y bienes y distribuían el producto a todos, según la necesidad de cada uno. Día tras día, mientras pasaban mucho tiempo juntos en el templo, partían el pan en casa y comían su alimento con corazones alegres y generosos, alabando a Dios y gozando de la buena voluntad de todo el pueblo. Y día tras día el Señor añadía a su número a los que iban siendo salvos.
(Hechos 2:42-47, Nueva Versión Estándar Revisada, Edición Actualizada)

Los primeros cuáqueros se definieron por su compromiso de eliminar todo lo que había salido mal en el cristianismo durante los dieciséis siglos anteriores y volver a la fe de los primeros seguidores de Jesús.

¿Qué querían decir con eso?

“Dios, a través de Cristo, ha puesto un Principio en cada Hombre, para informarle de su Deber y para capacitarle para cumplirlo”, escribió Penn en Primitive Christianity Revived; “y que aquellos que viven según este Principio, son el Pueblo de Dios, y aquellos que viven en Desobediencia a él, no son el Pueblo de Dios, cualquiera que sea el Nombre que puedan llevar, o la Profesión de Religión que puedan hacer”.

“No hay forma de volverse virtuoso, santo y bueno, sin este Principio”, continuó Penn: “no hay aceptación con Dios, ni paz del alma, sino a través de él”. Su lenguaje austero puede incomodar a Los Amigos y buscadores contemporáneos. La idea de que algunos pertenecen al “Pueblo de Dios” mientras que otros no, va en contra de la inclusividad de la que muchos cuáqueros modernos se enorgullecen.

Sin embargo, quiero abordar a Penn en sus propios términos y pensar en el deber que Dios nos impone a cada uno, al mismo tiempo que nos da los medios para cumplirlo. Esto me lleva a pensar en los primeros cristianos, aquellos a quienes los cuáqueros querían emular, tal como se describen en los textos del Nuevo Testamento. Después de pasar varios años traduciendo esos textos, el teólogo ortodoxo David Bentley Hart llegó a ver esa naciente comunidad religiosa como “una compañía de ‘radicales’ (a falta de una palabra mejor), una asociación de hombres y mujeres guiados por la fe en una revelación que altera el mundo, y por lo tanto en valores casi absolutamente inversos a las verdades sociales, políticas, económicas y religiosas reconocidas no solo de su propia época, sino de casi todas las épocas de la cultura humana”.

¿Qué deber impusieron esos valores a los creyentes?

Si ha leído mis mensajes anteriores, es posible que haya detectado un énfasis constante en lo que Jesús llamó los mandamientos más grandes: “El primero es: ‘Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno; amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas’. El segundo es este: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’”.

El pasaje de Hechos citado anteriormente nos da una clara indicación de cómo se manifestó esto para los primeros cristianos. Se unieron como comunidad, adorando en el templo en grupos y abriendo sus hogares para compartir comidas entre sí. Más aún, “vendían sus posesiones y bienes y distribuían el producto a todos, según la necesidad de cada uno”.

Comenzaron a sentar las bases para una sociedad basada en la ayuda mutua. A corto plazo, como explica Dean Spade en Mutual Aid, eso significa llenar los vacíos que las instituciones capitalistas neoliberales no ven rentable llenar por sí mismas, o intervenir para proporcionar una infraestructura de cuidado y apoyo cuando esas instituciones eligen no solo descuidar a nuestros vecinos, sino también perseguirlos activamente. Hemos visto mucho de este tipo de trabajo de ayuda mutua en los Estados Unidos recientemente, desde respuestas a nivel comunitario a desastres naturales hasta las redes de resistencia que se forman contra los ataques represivos a las comunidades minoritarias en varias ciudades estadounidenses.

Muchos cristianos, sin embargo, se sienten llamados a mirar más allá del corto plazo.

Imaginan la formación de un reino no de este mundo, lo que el teólogo anarquista Terry J. Stokes ha llamado “la renuncia inmediata al estado inherentemente violento y dominador, así como la construcción de algo más en su lugar”. Spade está de acuerdo con esto desde un punto de vista secular, argumentando que los estados, “máquinas de extracción diseñadas para concentrar el poder y la riqueza” en manos de unos pocos, nunca se organizarán ni movilizarán para eliminar a la subclase, porque los oligarcas requieren una subclase que puedan explotar para sostener sus estilos de vida impulsados por la codicia.

Los “cristianos primitivos”, sin embargo, no distinguían entre el corto y el largo plazo. Por lo que sabían, Jesús podría regresar en cualquier momento y ayudarles a terminar el trabajo de establecer la comunidad bendita aquí en la tierra. Las primeras generaciones de cuáqueros sintieron una sensación similar de urgencia; piense en cómo Margaret Fell hizo de su hogar un refugio seguro para Los Amigos que viajaban en el ministerio.

Y nuestra generación, ¿sentimos el deber que se nos impone con la misma intensidad que Penn y sus contemporáneos? ¿Nos ha resultado difícil imaginar una forma de vida no definida por las fuerzas que dominan nuestra cultura? ¿Qué podría ser necesario para sacar a más almas de su letargo y permitir que la gente escuche el llamado una vez más?