La ley del Señor es perfecta

La ley del Señor es perfecta,
que reanima el alma;
los decretos del Señor son firmes,
que hacen sabio al sencillo;
los preceptos del Señor son rectos,
que regocijan el corazón;
el mandamiento del Señor es claro,
que ilumina los ojos;
el temor del Señor es puro,
que permanece para siempre;
los juicios del Señor son verdaderos
y justos en su totalidad.
Más deseables son que el oro,
incluso que mucho oro fino;
más dulces también que la miel
y que el destilar del panal.
(Salmo 19:7-10, New Revised Standard Version, Updated Edition)

Los cuáqueros modernos tienen una veta independiente bien conocida (algunos incluso dirían notoria).

Para muchos Amigos, el rechazo de un credo o de una doctrina se ha convertido en un elemento clave de su identidad cuáquera. En algunos casos, ese rechazo evoluciona hacia una desconfianza de la religión organizada en general, quizá incluso del cristianismo en particular. Nadie puede decirle a un cuáquero qué creer, viene a decir la lógica; ni siquiera Dios. Y en cuanto a la obediencia… bueno, considérelo un no rotundo.

El argumento tiene cierto atractivo, lo confieso. ¿A quién no le gusta creer en la fuerza de su propio discernimiento moral? Sin duda, esa capacidad innata para distinguir el bien del mal nos llevó a nuestras reuniones cuáqueras en primer lugar: ¡esta gente lo entiende! No del todo, claro, porque aún tenemos mucho que debatir en cada reunión de asuntos, pero todos tenemos el corazón en el lugar correcto y, al final, acabarán viendo las cosas a mi manera, ¿verdad? O quizá yo ceda generosamente en su tema predilecto, porque quiero reservar mis fuerzas para algo más grande, algo realmente importante.

Sí que simpatizo con quienes sienten aversión hacia las normas religiosas a partir de experiencias personales con comunidades religiosas represivas o abusivas. Si lo piensa, la Sociedad Religiosa de los Amigos se reunió bajo circunstancias parecidas hace casi cuatro siglos. Pero, aunque George Fox y sus pares tenían mucho que decir sobre cómo las iglesias de su tiempo habían perdido el rumbo, se mantuvieron firmes en la llamada del Cristo interior, tal como la escuchaban por sí mismos. No permitieron que el sufrimiento que padecieron a manos de los hombres menguara su amor por Dios. (Podríamos desentrañar cómo y por qué la fe en Dios se ha debilitado desde la época de Fox, y debatir si esa tendencia le ha hecho bien a la humanidad. Pero dejemos esa conversación a un lado por ahora.)

Los primeros Amigos habrían estado de acuerdo con el salmista: «La ley del Señor es perfecta».

Lo digo con confianza, porque Isaac Penington volvió a este versículo una y otra vez en sus ensayos. «Hay una ley de la oración, una ley de la fe», escribe en God’s Teachings, and Christ’s Law:

«una ley de amor, una ley de nueva obediencia, una ley de libertad (pues la libertad bajo el evangelio no es ilimitada, sino delimitada por el Espíritu), una ley real, que el Rey de gloria escribe y mantiene viva en el corazón; por la cual se entiende su voluntad y se conoce el camino de vida, que nunca puede ser entendido por nadie salvo por aquellos en quienes está escrita esta ley, a saber, la ley del nuevo pacto, la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús».

(Usa even en su sentido del siglo XVII de namely.)

Penington cita entonces el Salmo 19, tomando la traducción de las Biblias del Rey Jacobo y de Ginebra: «La ley del Señor es perfecta, convirtiendo el alma». Y ofrece una glosa cuáquera: «Ciertamente, la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús es todo esto, pues contiene en sí el mandamiento que es vida eterna, y el testimonio seguro, y todos los santos estatutos, juicios y temor que el alma necesita aprender; y es, en verdad, perfecta, y capaz de convertir e instruir perfectamente al alma convertida».

¿Y cómo podemos alcanzar esa conversión? Solo «muriendo a [nuestra propia] sabiduría y voluntad», dice en The Sum and Substance of Our Religion:

«Porque la luz es por completo contraria al ser humano, tal como se halla en su alejamiento de Dios. Se cruza con su espíritu, sus pensamientos, sus deseos, su conocimiento, su razón, su entendimiento; es decir, con todo lo que es de sí mismo. Por tanto, no debe consultar con nada de eso, sino preferir la pequeña y pura demostración de la luz del Espíritu de Cristo por encima de todo ello».

Aquí Penington vuelve al salmo, invitando a sus lectores a contemplar la ley del Señor y su perfección.

«¿Pueden separarse Cristo y su luz?», pregunta. «¿Puede alguien recibir su luz y unirse a ella, y no recibirle a él?» A estas preguntas, ofrece «una verdad permanente, que me ha sido sellada por la experiencia constante»:

«Que nadie puede avenirse y obedecer la luz con la que es iluminado sin negarse a sí mismo y tomar una cruz contra su propia sabiduría y voluntad; cruz que es la cruz de Cristo, que es el poder de Dios para la salvación del alma».

A Penington, o a otros Amigos de los primeros tiempos, nunca se les habría ocurrido que pudieran definir la moralidad por sí mismos. Habrían visto tal idea como una tentación destinada a mantener a la humanidad «en la mano y bajo el poder del maligno». No veían la obediencia a la ley de Dios como una muestra de debilidad, sino como un humilde reconocimiento de la grandeza de Dios y de la justicia del amor de Dios por ellos y por toda la creación. En lugar de una carga, consideraban la ley de Dios un don abundante, que aceptaban de todo corazón, y que seguiría estando al alcance de cualquiera que estuviera dispuesto, como lo estuvo Penington, «a volverse hacia dentro… a atender a la manifestación de Dios allí» dentro de su corazón.