…y abundante en amor constante

El Señor es misericordioso y clemente,
tardo para la ira y abundante en amor constante.
No acusará para siempre,
ni guardará su ira eternamente.
No nos trata conforme a nuestros pecados
ni nos paga conforme a nuestras iniquidades.
Porque como la altura de los cielos sobre la tierra,
así de grande es su amor constante para con los que le temen;
cuanto dista el oriente del occidente,
así aleja de nosotros nuestras transgresiones.
(Salmo 103:8-12, New Revised Standard Version, Updated Edition)

Ya hemos hablado antes del “amor constante” de Dios.

Los traductores manejan la palabra hebrea hesed de diversas maneras. La primera edición completa de la Biblia en lengua inglesa, publicada por Myles Coverdale en 1535, tenía este versículo del Salmo 103 describiendo al Señor como “of greate goodnesse”. Las primeras generaciones de cuáqueros conocerían a Dios como “of great kindness” o “plenteous in mercy”, según hubieran encontrado la Biblia de Ginebra o la del Rey Jacobo. Otras traducciones hablan de amor: gran amor, amor leal, amor lleno de gracia, amor constante, amor que no falla, amor fiel. Algunas podrían enmarcarlo como “loving devotion” o “loving kindness”, a veces traduciendo esta última como una sola palabra.

Tengo debilidad por “lovingkindness”, pero cuanto más tiempo paso pensando en hesed, más llego a apreciar la sencilla practicidad de “amor constante”. Para mí, llega al corazón de la relación entre Dios y la humanidad —entre Dios y toda la creación, en realidad—. Creo en… bueno, deseo de veras creer en un Dios lleno de un amor constante por nosotros, un Dios que desea que devolvamos ese amor constante con sinceridad, en lugar de obedecer a Dios por compulsión o terror.

Pero, se preguntará usted, ¿no reserva Dios el amor constante para “los que temen [a Dios]”? La mayoría de las traducciones al inglés del Salmo 103 dicen algo así, sí. Sin embargo, al igual que hesed, las palabras hebreas yare y yirah tienen capas de significado. Podemos traducirlas sencillamente como “sentir miedo” o “un estado de miedo”, pero esas lecturas aplanan el lenguaje y dejan fuera matices de “honor”, “respeto” y “adoración”. No podemos negar el enorme desequilibrio de poder entre Dios y la humanidad, pero podemos confiar en que Dios no explota ni explotará esa ventaja, ni “nos trata conforme a nuestros pecados”.

Sin embargo, quienes afirman hablar en nombre de Dios no siempre muestran tales escrúpulos.

Muchas personas en las reuniones cuáqueras de hoy, quizá especialmente en Estados Unidos, llegaron a la Sociedad Religiosa de los Amigos desde comunidades religiosas muy controladoras —a menudo, aunque no exclusivamente, de carácter cristiano—. Los líderes de esas iglesias dicen a sus seguidores qué creer y cómo comportarse, con una condena severa (como mínimo) para cualquiera que se salga de la línea. Las estructuras de poder que crean replican las del mundo secular; en algunos casos, eligen alinearse abiertamente con el mundo secular, abrazando una u otra forma de “nacionalismo cristiano”.

Podemos entender fácilmente por qué las personas que han escapado de esos entornos desarrollan una desconfianza no solo hacia la religión institucionalizada, sino también hacia la liturgia que esta despliega. Si la iglesia utilizó estas palabras para controlarnos, dice la lógica, deberíamos rechazar estas palabras por completo, negarnos a arrodillarnos ante cualquier autoridad… incluso, dirían algunos, ante Dios. Un Dios que exige temor, podría argumentarse, debe carecer de la capacidad de inspirar nuestro amor genuino y, además, debe carecer de la capacidad de amarnos de verdad.

Ese razonamiento considera la esencia de Dios como poco más que una personalidad humana con poderes mágicos aumentados. Cuando hombres y mujeres tienen siquiera un poquito de poder unos sobre otros, lo abusan; ¿seguro que un dios con poder a una escala mucho mayor cometería abusos mucho mayores? Hombres y mujeres rompen con frecuencia sus promesas, especialmente cuando nos dicen que nos aman; ¿seguro que no podemos confiar en las promesas de Dios de un amor constante?

Creo que esta línea de pensamiento malinterpreta fundamentalmente la naturaleza de lo santo.* No creo que nos ayude mucho pensar en Dios como un jefe más grande y más malo; entre otras cosas, porque creo que lo santo está fuera de todos nuestros marcos humanos de poder y conocimiento. Y creo que nos ama como se ama a sí mismo.

Reducir yirah a “miedo” sirve a la agenda de quienes quieren mantener a hombres y mujeres en un estado de subordinación.

Haríamos mejor en acercarnos a lo santo en un estado de sobrecogimiento: un reconocimiento de la enorme diferencia de escala y una sensación de… quizá “gratitud” no transmite exactamente cómo deberíamos sentirnos ante la existencia de “eso de Dios dentro de nosotros”, como dice la expresión cuáquera. Tal vez “asombro” describa mejor cómo podríamos reaccionar al darnos cuenta de que existimos en relación con todas las demás partes del universo, de que la energía que hay en nosotros impregna toda la existencia. Quizá deberíamos sentir gratitud y asombro a la vez, y quizá deberían llevarnos a mirar el mundo que nos rodea —y especialmente a nuestros prójimos— con ese tipo de amor constante que deja todas nuestras transgresiones en el retrovisor.

* En The Idea of the Holy, el teólogo de principios del siglo XX Rudolf Otto describe la experiencia de encontrarse con un mysterium tremendum et fascinans, “un Misterio inexpresable y por encima de todas las criaturas”. Así, lo santo apunta a aquello que está más allá de las etiquetas, como Dios, que intentamos asignarle.