No dude, sino crea

Tomás (al que llamaban el Mellizo), uno de los doce, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Así que los otros discípulos le dijeron: «Hemos visto al Señor». Pero él les respondió: «Si no veo en sus manos la señal de los clavos, y no meto mi dedo en la señal de los clavos y mi mano en su costado, no creeré».

Una semana después, sus discípulos estaban otra vez en la casa, y Tomás estaba con ellos. Aunque las puertas estaban cerradas, Jesús vino, se puso en medio de ellos y dijo: «La paz sea con vosotros». Luego dijo a Tomás: «Trae aquí tu dedo y mira mis manos. Extiende tu mano y métela en mi costado». No dude, sino crea». Tomás le respondió: «¡Señor mío y Dios mío!». Jesús le dijo: «¿Has creído porque me has visto? Dichosos los que no han visto y, sin embargo, han llegado a creer».
(Juan 20:24-29)

Tomás no se limitó a “dudar” de los otros apóstoles que vieron a Jesús antes que él.

Examinemos de cerca lo que Jesús le dice a Tomás en Juan 20:27: mē ginou apistos alla pistos. Literalmente, esto se lee como «[no] seas incrédulo, sino creyente». Entiendo por qué los traductores al inglés podrían ajustarlo hacia «No dude, sino crea», como hace la New Revised Standard Version, o «Deja de dudar y cree», como aparece en la New International Version. Estas suenan como órdenes tajantes.

Los primeros cuáqueros, sin embargo, habrían leído la instrucción de Jesús a Tomás como «no seas infiel, sino fiel» (en la Biblia de Ginebra de 1560) o «no seas infiel, sino creyente» (en la traducción del Rey Jacobo). Del mismo modo, una traducción reciente del teólogo ortodoxo David Bentley Hart, que busca preservar las connotaciones del griego original, dice: «deja de ser infiel, y sé fiel en su lugar». La distinción importa: la infidelidad tiene un peso mucho más profundo que la duda, especialmente cuando se trata de un Cristo resucitado.

El griego lo confirma. Apistos aparece en otra historia evangélica, una que figura en Mateo, Marcos y Lucas. Un hombre lleva a su hijo a Jesús; el niño sufre convulsiones y, aunque algunos de los discípulos de Jesús habían intentado curarlo, ninguno lo había logrado. «¡Generación incrédula y perversa!», exclama Jesús antes de sanar él mismo al niño. Cuando los discípulos quieren saber por qué fracasaron, Mateo dice que Jesús les dice que tenían oligopistian, o «poca fe» (17:20). En la versión de Marcos, el padre del niño suplica (9:24): «Pisteuō boēthei mou tē apistia” o» «Creo; ¡ayuda mi incredulidad!». De nuevo: aquí la incredulidad significa algo mucho más importante que la duda.

Lo sabemos porque los evangelios tienen otras palabras para la duda.

Cuando Pedro intenta unirse a Jesús sobre la superficie del mar pero se asusta, Jesús lo reprende (Mateo 14:31): «Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?» (Oligopiste eis ti edistasas?) Más tarde, en el relato de Mateo sobre la resurrección, María Magdalena y la otra María dicen a los apóstoles que vayan directamente a Galilea para reunirse con Jesús. Cuando lo encontraron allí (28:17), «prosekynēsan hoi de edistasan», o «le adoraron, pero algunos dudaron».

El verbo griego aquí, distázō, significa literalmente «estar en dos», dudar en el sentido de oscilar con incertidumbre entre dos opciones. Pedro quiere creer que Jesús lo mantendrá a salvo sobre las aguas abiertas, pero sus sentidos le dicen lo contrario. Los apóstoles en Galilea quieren creer que Jesús ha vuelto de entre los muertos, pero algunos no terminan de convencerse, aunque él está allí mismo, de pie, hablándoles.

Del mismo modo, cuando los apóstoles preguntan a Jesús cómo maldijo una higuera, él les dice que pueden lograr cualquier cosa mediante la oración, «si tenéis fe y no dudáis» (Mateo 21:21) o «si no dudáis en vuestro corazón, sino que creéis que lo que decís sucederá» (Marcos 11:23). Ambas versiones usan una forma del verbo griego diakrinó, que literalmente significa «juzgar de un lado a otro». A veces esto conlleva un sentido de discernimiento cuidadoso, pero la mayoría de las veces describe vacilación, titubeo, falta de compromiso.

Tomás no dudó de que Jesús hubiera regresado. Se negó a aceptar esa posibilidad en absoluto.

Exigía pruebas, pero una vez que las tuvo, se entregó por completo de inmediato, reconociendo a Jesús como «Señor mío y Dios mío». Vivió algo parecido a lo que los primeros cuáqueros llamaban convincement, la aceptación de «la revelación del Espíritu (Santo) de Dios», como la describió Robert Barclay; en concreto, la revelación del Espíritu (Santo) de Dios como una presencia activa en este mundo, una presencia que nos impulsa a ir más allá de nuestro estado de pecado y a transformar nuestras vidas para poder alcanzar la unión con ella.

No recuerdo haber oído hablar de ningún cuáquero que viviera su convincement de una manera tan literal como Tomás. (Pero no dude en enviarme las historias, si las tiene). El Espíritu (Santo) se mueve de forma distinta en el mundo hoy en día, o más bien percibimos de manera distinta los movimientos del Espíritu (Santo), quizá porque muchos Amigos ya no vinculan el Espíritu (Santo) de forma tan definitiva con Cristo. Sin embargo, seguimos siendo llamados a la fe: llamados a elegir la creencia y el compromiso activo, en lugar de quedarnos al margen, incapaces de comprometernos con nada. Algunas personas pueden llegar ahí felizmente por sí solas; digo «felizmente» porque, como David Bentley Hart, prefiero leer el griego makarios como «dichoso» en lugar de «bendito». La historia de Tomás nos recuerda que quienes necesitan ayuda divina muy probablemente la recibirán, y que no llegará con juicio ni crítica, sino con una invitación a la paz.