Hermanos y hermanas, uníos para imitarme y observad a los que viven según el ejemplo que tenéis en nosotros. Porque muchos viven como enemigos de la cruz de Cristo; a menudo se lo he dicho, y ahora se lo digo incluso con lágrimas. Su fin es la perdición, su dios es el vientre y su gloria está en su vergüenza; sus mentes están puestas en las cosas terrenales. Pero nuestra ciudadanía está en el cielo, y es de allí de donde esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo.
(Filipenses 3:17-20, New Revised Standard Version, Updated Edition)

El difunto teólogo Walter Brueggemann advirtió constantemente de los peligros del “Imperio”, una forma abreviada de referirse a las maneras en que las personas organizan las sociedades humanas para reservarse riqueza y poder a costa de los demás. Los contornos del Imperio podían variar de un contexto a otro, pero Brueggemann a menudo discernía elementos de nacionalismo cristiano y capitalismo flotando en la mezcla.
“Creo que la crisis en la iglesia de EE. UU. no tiene casi nada que ver con ser liberal o conservador”, dice al comienzo de su devocional de Cuaresma, A Way Other Than Our Own. En cambio, advertía, “tiene todo que ver con renunciar a la fe y la disciplina de nuestro bautismo cristiano y conformarnos con una identidad estadounidense común y genérica que es en parte patriotismo, en parte consumismo, en parte violencia y en parte opulencia”.
Muchos cuáqueros se consideran inmunes a esta forma de “excepcionalismo estadounidense” en virtud de su fe y su práctica.
En su mayor parte, en mi experiencia, Los Amigos sí tienden a evitar caer en las trampas del capitalismo desbocado, y por lo general hacemos un buen trabajo de predicar con el ejemplo en lo que respecta al pacifismo y la no violencia. Pero también he conocido a Los Amigos que, con no poca dosis de orgullo, otorgan a sus predecesores históricos papeles protagonistas en una saga épica de la libertad estadounidense.
Si ha oído algo sobre los cuáqueros en Estados Unidos, probablemente habrá oído que lucharon incansablemente para liberar a las personas esclavizadas. Aunque sí desempeñaron un papel destacado en el movimiento abolicionista, eso solo ocurrió después de más de un siglo de participación en el tráfico y la esclavización de seres humanos. La claridad moral no llegó sin un conflicto intenso, y algunos de los primeros Los Amigos en alzar la voz se convirtieron en parias en sus comunidades.
Podemos adentrarnos en la historia de otros asuntos además de la esclavitud, por supuesto. Pero, adelantándonos por ahora, digamos simplemente que presentar a Los Amigos como “la conciencia de Estados Unidos” o algo por el estilo no hace ningún bien real a nuestra fe y práctica. En el peor de los casos, corre el riesgo de aumentar nuestra complicidad en la medida en que Estados Unidos ha llegado a parecerse al Imperio de Brueggemann.
Paul Kingsnorth mira más allá de la circunstancia estadounidense y ve cómo toma forma una bestia mucho más áspera.
El ensayista inglés la llama la Máquina: “una intersección de poder del dinero, poder del Estado y tecnologías cada vez más coercitivas y manipuladoras” que actúa sin piedad para eliminar a cualquier otro competidor por la lealtad de la humanidad. Uno podría identificar fácilmente el fin de la Máquina como la destrucción; su deidad animadora, un vientre voraz de, como sugiere Kingsnorth, “crecimiento” y “progreso”. Y la Máquina sin duda ve como enemigo la filosofía que sustenta la cruz de Cristo, tanto que pretende apropiarse de esa cruz y deformarla hasta convertirla en un faro, atrayendo a la gente a sus garras al fomentar sus deseos más bajos.
El título del libro en el que Kingsnorth expone todo esto, Against the Machine, no deja dudas sobre su postura. Por si acaso, compartiré otra de sus advertencias: “La rebelión es necesaria, si queremos seguir siendo humanos”. Su camino particular hacia la rebelión ha implicado la conversión a la Iglesia ortodoxa rumana; puedo identificarme con eso con bastante facilidad, pues volví a la Sociedad Religiosa de los Amigos conmocionado y asqueado ante el ascenso de Donald Trump, un ascenso impulsado, quizá, si uno cree en ese tipo de cosas, por el espíritu oscuro de la Máquina.
No creo que Kingsnorth acierte en todo al cien por cien.
No comparto su hostilidad hacia lo que él llama «el momento transgénero», por ejemplo, y me preocupa que no logre hilar lo suficientemente fino a la hora de evitar que el amor y el respeto por la cultura local que promueve acaben degenerando en un nacionalismo violento y excluyente. A pesar de mis reparos, no obstante, agradezco su esfuerzo por guiar a la humanidad lejos del seductor atractivo de las cosas terrenales y recordarnos nuestra ciudadanía en el cielo.
O, si lo prefiere, en la comunidad bendita. O, como la llamaba Brueggemann, el vecindario del shalom, en el sentido más pleno de la palabra hebrea: no solo paz, sino bienestar y plenitud: “el vecindario de los recursos compartidos, de una política inclusiva, de actos espontáneos de hospitalidad y actos internacionales de justicia, de una vecindad valiente que no está impulsada por la codicia ni por la ansiedad ni por una comunidad excesiva”.
Para mí, la ciudadanía en ese tipo de comunidad bendita suena tremendamente atractiva y, como a muchas personas, me ha ido resultando cada vez más dudoso que los Estados-nación del capitalismo neoliberal vayan, o siquiera puedan, llevarnos hasta ese punto. Ni siquiera creo que la Sociedad Religiosa de los Amigos nos lleve allí por sí sola… pero al menos, cuando el foco se mantiene en el Espíritu (Santo), parece habernos encaminado en la dirección correcta.

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