La palabra de Dios es viva y eficaz

De hecho, la palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta partir el alma y el Espíritu (Santo), las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón. Ninguna cosa creada está oculta a su vista, sino que todo está al descubierto, expuesto a los ojos de aquel a quien hemos de rendir cuentas.

(hebreos 4:12-13, nueva versión estándar revisada, edición actualizada)

Los primeros cuáqueros veían absolutamente la palabra de Dios como “viva y eficaz” en sus vidas; de hecho, moldearon toda su espiritualidad sobre la idea de que Dios podía (y quería) hablarles sobre su condición cuando Dios considerara oportuno hacerlo.

Todavía creemos en el principio de la revelación continua hoy en día, pero ¿creemos en ella con la misma intensidad que lo hacían en la época de Los Amigos como George Fox y James Nayler?

Depende de a qué cuáqueros pregunte.

Podemos caer con demasiada facilidad en la trampa de creer que nuestra experiencia del cuaquerismo representa las condiciones en toda la Sociedad Religiosa de los Amigos. Por ejemplo, he pasado un cuarto de siglo asistiendo intermitentemente a las reuniones cuáqueras en Seattle y Nueva York, de lleno en la tradición de lo que a veces describo en broma a los que no son Amigos como la rama de las “élites costeras” del cuaquerismo estadounidense.

Algunos Amigos pueden encontrar eso irrespetuoso o inapropiado. Pero las personas a las que intento explicar quiénes son los cuáqueros, empezando por el hecho de que en realidad todavía no nos hemos extinguido, entienden el punto: al ala liberal y no programada de la Sociedad no le preocupa mucho cuáles son los contornos exactos de las creencias religiosas de nadie. Francamente, a menudo ni siquiera se preocupan de si usted cree o no en Dios. Tienden a preocuparse más de si está viviendo el testimonio cuáquero, de maneras que generalmente, pero no siempre, se sitúan en algún lugar del espectro político secular entre el liberalismo centrista y el progresismo.

Supongo que eso suena desdeñoso, pero aprecio sinceramente muchos aspectos de este enfoque, en particular que deja espacio para mis propias dudas sobre Dios y Jesús y todo eso. Al mismo tiempo, he visto a gente en la Junta Mensual que muestra tan poca preocupación por el Espíritu (Santo) que a veces me pregunto si confunden a los cuáqueros con la Cultura Ética. (¿Cultura Ética, pregunta usted? Imagine una congregación de humanistas seculares que han acordado hablar solo de moralidad, nunca de Dios, crean lo que crean en sus corazones). Gente que parece genuinamente desconcertada cuando Los Amigos intentan explicar que han traído algo a la Junta Mensual como una guía del Espíritu (Santo), no solo una idea genial que tuvieron.

Pero sé que en otras juntas, en todo Estados Unidos y en todo el mundo, la mayoría de Los Amigos se toman muy en serio los informes de motivaciones impulsadas por el Espíritu (Santo), no solo porque se inclinan por una creencia en la existencia de Dios, y no solo porque abrazan un modelo centrado en Cristo de esa existencia que se ajusta estrechamente al de los primeros cuáqueros.

También se inclinan específicamente por la promesa de la revelación continua.

Diga lo que nos diga el mundo secular, racional y materialista sobre la improbabilidad o la total imposibilidad de los encuentros con lo divino, estos Amigos todavía creen en la palabra viva y eficaz de Dios.

(Por supuesto, también puede encontrar Amigos así en las juntas no programadas. No quiero insinuar que no se puede. Es posible que algunos de ellos no tengan un gran interés en un marco explícitamente cristiano, pero ¿la palabra viva y eficaz de Dios, comoquiera que conciban a Dios? Pueden apoyar totalmente eso).

Quiero centrarme en la influencia del pensamiento secular, que por supuesto se extiende más allá de nuestras propias circunstancias en la Sociedad Religiosa de los Amigos. Mis pensamientos siguen volviendo a algunos escritos recientes de Jeffrey Kripal, el antiguo jefe del departamento de religión de la Universidad de Rice (y actualmente el decano asociado de humanidades). Kripal dedica mucho de su tiempo a hablar de ovnis y experiencias cercanas a la muerte y otros fenómenos “fantásticos”, argumentando que los académicos en particular y la sociedad en general deben prestar seria atención a tales cosas, en lugar de descartarlas como imposibles.

Su libro más reciente, How to Think Impossibly, se centra en el reconocimiento de que las experiencias espirituales “imposibles” —incluidos los encuentros con seres “de otro mundo” o “alienígenas”— tienen componentes tanto materiales como mentales. Si le resulta difícil de creer, considere los milagros físicos que se dice que ocurrieron a varios santos católicos, incluidos las visitas de ángeles e incluso del propio Jesús. Los santos no solo imaginaron esos eventos; los experimentaron, y a veces otros fueron testigos. (¡Y tal vez añada They Flew: A History of the Impossible de Carlos Eire a su lista de lectura!)

Para decirlo de una manera que los cuáqueros puedan entender rápidamente: Algo le sucedió a George Fox en la cima de Pendle Hill. Y algo muy similar sigue sucediendo a la gente hoy en día, no siempre tan dramático, ciertamente no en mi experiencia, pero sigue siendo igual de extraño.

Podemos tratar de explicar tales eventos a través de la psicología, o la neuroquímica, o alguna otra lente científica. O, cuando los eventos se niegan a encajar perfectamente en esas cajas, tal vez deberíamos reconocerlos más seriamente en sus propios términos.

Algunos Amigos, creo, ya saben cómo sería eso. En cuanto a mí, sigo haciendo todo lo posible para averiguarlo.