Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta

Entonces Moisés salió y comunicó al pueblo las palabras del Señor, y reunió a setenta ancianos del pueblo y los colocó alrededor de la tienda. Entonces el Señor descendió en la nube y le habló, y tomó parte del espíritu que estaba sobre él y lo puso sobre los setenta ancianos, y cuando el espíritu reposó sobre ellos, profetizaron. Pero no lo hicieron más.

Dos hombres se quedaron en el campamento, uno llamado Eldad y el otro Medad, y el espíritu reposó sobre ellos; estaban entre los inscritos, pero no habían salido a la tienda, así que profetizaron en el campamento. Y un joven corrió y le dijo a Moisés: “Eldad y Medad están profetizando en el campamento”. Y Josué, hijo de Nun, ayudante de Moisés, uno de sus hombres elegidos, dijo: “¡Mi señor Moisés, deténgalos!” Pero Moisés le dijo: “¿Estás celoso por mí? Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta y que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos!”
(Números 11:24-29, Nueva Versión Estándar Revisada, Edición Actualizada)

“La iglesia estadounidense contemporánea está tan ampliamente enculturada al ethos estadounidense del consumismo que tiene poco poder para creer o actuar”, escribió Walter Brueggemann en La imaginación profética:

“Puede que no sea una situación nueva, pero es una que parece especialmente urgente y apremiante en el momento actual. Esa enculturación es cierta no solo para la institución de la iglesia, sino también para nosotros como personas. Nuestra conciencia ha sido reclamada por campos falsos de percepción y sistemas idólatras de lenguaje y retórica”.

Para decirlo más crudamente: caímos en las promesas del capitalismo, y dejamos que se apoderara de nuestras iglesias, y ha absorbido gran parte de la vida de ellas.

Brueggemann proviene de una cultura protestante tradicional, y se dirige a ella, pero algunos Amigos que lean esto pueden reconocer su reunión en sus palabras, o haber oído a Los Amigos de otras juntas lamentar su situación.

El otro día estaba hablando con un Amigo de otro estado, y cuando describieron una facción en su reunión mensual como “Los Amigos del dinero y la propiedad”, inmediatamente entendí lo que querían decir: el tipo de Los Amigos que priorizan el crecimiento de la dotación y la preservación de la casa de reunión como sus pequeños feudos, baluartes contra el aterrador mundo exterior.

Brueggemann lo llama “la conciencia real”, un deseo de mando y control que solo se intensifica con el tiempo. Cuando tienes riqueza, privilegio y poder, después de todo, tu futuro depende de convencer a la gente de que no tienen otra opción que vivir de esta manera. No se pueden emprender nuevas iniciativas; no tenemos suficientes recursos para todos, y la seguridad de la reunión debe ser lo primero. Puede que nunca lo expresen tan crudamente como “Dios no vendrá a ayudarnos”; no abandonarán por completo las pretensiones de la religión. Sin embargo, sus mensajes tienen un claro trasfondo: “Tenemos que velar por nosotros mismos”.

Contra esta mentalidad, Brueggemann ofrece al profeta, que desafía el dominio real sobre la comunidad recordándole al pueblo que “la agencia, la voluntad y el propósito de Dios son efectivos y deben tomarse con la máxima seriedad”. Dios no necesita venir a ayudarnos; si pudiéramos ver con claridad, podríamos detectar la presencia del Espíritu (Santo) acompañándonos ahora mismo.

Si conoce su historia cuáquera, esto le resultará muy familiar.

George Fox y sus primeros camaradas se embarcaron en este tipo de ministerio profético en la Inglaterra de mediados del siglo XVII, desafiando a los sacerdotes que veían actuar como custodios profesionales de una iglesia calcificada.

“El viejo engañador ha enseñado a la gente a pensar que se salvan por una mera creencia en Dios a la distancia, pero estos ni le conocen ni le adoran en Espíritu (Santo) y verdad”, advirtió James Nayler en 1659. “Una charla de Dios no satisface el alma de un hombre bueno, hasta que siente Su presencia y poder”.

“No basta con oír hablar de Cristo, o leer sobre Cristo”, confirmó Isaac Penington poco más de una década después. “Pero esta es la cuestión: sentirle mi raíz, mi vida, mi fundamento; y mi alma injertada en él, por aquel que tiene poder para injertar… y luego salir de la oscuridad, del pecado, de las contaminaciones del espíritu de este mundo, a la comunión pura y santa de los vivos”.

Menciono a Nayler y Penington, así como a Fox, porque la primera comunidad cuáquera tenía una abundancia de energía profética. La historia los recuerda a ellos y a sus compañeros (que incluían tanto a hombres como a mujeres entre sus filas) como “Los 60 Valientes”, pero en aquel entonces el número setenta surgía con frecuencia, específicamente para invocar la historia de Moisés y los ancianos del Libro de los Números.

Moisés no temía que Eldad y Medad socavaran su poder.

Sabía que no tenía poder excepto el que Dios le había dado. Y entendió que ellos, como él, usaban sus voces para, en palabras de Brueggemann, “devolver a la comunidad a su único referente, la fidelidad soberana de Dios”. George Fox vio a Los 60 Valientes de la misma manera; de hecho, podríamos decir que el principio de la revelación continua prácticamente exige que cada Amigo abrace la imaginación profética.

La cultura dominante de esta época, como la de todas las épocas, se esfuerza por seducirnos con falsas promesas de seguridad y comodidad en un mundo hostil y caótico. El testimonio de una auténtica vida cuáquera brinda la oportunidad de exponer estas mentiras y recordarle al mundo una mejor manera de vivir.