¿Quién espera lo que ya ve?

Sabemos que la creación entera gime a una y sufre a una dolores de parto, y no solo la creación, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu (Santo), gemimos interiormente mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos. Porque en esperanza fuimos salvados. Ahora bien, la esperanza que se ve no es esperanza, pues ¿quién espera lo que ya ve? Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos.
(Romanos 8:22-25, New Revised Standard Version, Updated Edition)

Acabo de regresar del Encuentro de la FGC.

Pasé gran parte de la semana pasada en el campus de Burlington de la Universidad de Vermont facilitando un taller con casi una docena de Amigos titulado «Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta». Trataba temas que cualquiera que haya seguido estos mensajes durante un tiempo podría reconocer fácilmente, considerando las posibles formas en que los cuáqueros y otros buscadores podrían recurrir a Las Escrituras mientras trabajan para dar sentido a sus propias experiencias espirituales y a los principios que surgen de ellas.

Debatimos sobre las formas en que algunas comunidades marginadas se han relacionado con la Biblia, y la conversación de un día se nutrió profundamente de una obra del teólogo negro estadounidense James H. Cone, God of the Oppressed. En este libro, publicado por primera vez en 1975, Cone amplía las ideas que había empezado a elaborar en Black Theology and Black Power y A Black Theology of Liberation. «¿Qué tiene que ver el evangelio con los oprimidos de la tierra y su lucha por la liberación?», preguntó Cone. Pues bien, todo.

«Dios en Jesús ha traído la liberación a los pobres y a los desdichados de la tierra, y esa liberación no es otra cosa que el derrocamiento de todo lo que se opone a la plenitud de su humanidad», escribió Cone; y ese mensaje tuvo una profunda importancia para la comunidad cristiana negra, remontándose a los días de la esclavitud. Cone lo expresó de la forma más clara posible: «La teología negra es la historia de la lucha de los negros por la liberación en una situación extrema de opresión», una situación que obviamente no se había desvanecido ni siquiera tras la emancipación (y que ha continuado hasta nuestros días).

No obstante, dijo, «no luchamos en la desesperación sino en la esperanza, no desde la duda sino desde la fe, no por odio sino por amor a nosotros mismos y a la humanidad».

¿Qué podría impulsar tal optimismo?

Puedo darle una respuesta sencilla: la fe en la promesa de Dios. Pero podemos y debemos ir más allá. (Y si quiere llamarlo de otra forma que no sea Dios, adelante). Porque Dios no promete que el cielo nos espera tras una vida de sufrimiento si nos hemos portado bien. Dios nos asegura que la comunidad bendecida llegará a este mundo; de hecho, como dice Pablo en Romanos, este mundo ya está luchando por hacer nacer la comunidad bendecida, y mientras participamos en ese proceso de renacimiento y redención, Dios se solidariza con nosotros; más que eso, Dios nos apoya activamente a través del dolor y la lucha en este mismo momento.

Los primeros cuáqueros también creían que ellos no tenían, y nosotros no tenemos, que esperar a que Dios nos salve. El Señor ya ha venido, declaró George Fox al principio de su propio ministerio, y «su Día celestial brotaba de lo alto». Como dice otro famoso pasaje del diario de Fox:

«Cristo había venido para enseñar al Pueblo él mismo, por su Poder y Espíritu (Santo) en sus Corazones, y para apartar al Pueblo de todos los Caminos y Maestros de El mundo, hacia su propia Enseñanza gratuita, quien los había comprado, y era el Salvador de todos los que creían en él».

La resonancia entre la firme creencia de Fox en la inmanencia de la comunidad bendecida y el optimismo de Cone en «la restauración de la humanidad a su plenitud» me impactó mientras preparaba las agendas de mi taller, y las conversaciones posteriores que mantuve con Los Amigos cada mañana del Encuentro intensificaron ese pensamiento. Una frase de Cone volvía constantemente al primer plano de mi conciencia: «La esperanza misma exige vivir como si la visión ya se hubiera realizado en el presente».

¿Quién espera lo que ya ve?

Si pudiéramos ver la comunidad bendecida ante nosotros, no tendríamos necesidad de esperar en ella; pero sabemos que si no avanzamos en la dirección de esa comunidad, incluso los destellos que hemos captado de su potencial se desvanecerán, arrollados por los opresores de este mundo. Así que el llamado de Cone a «vivir como si» contiene una poderosa carga de imaginación profética y refuerza uno de los ideales que tuve en mente al formular el taller en primer lugar.

«¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta», dijo Moisés a los israelitas (Números 11:29), «y que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos!». Nadie puede proponerse llegar a ser profeta, por supuesto; solo podemos elegir aceptar la guía del Espíritu (Santo) a medida que nos llega. Sin embargo, si abrazamos la visión y nos unimos a otros que también la han abrazado, podemos apoyarnos mutuamente en los momentos difíciles mientras trabajamos diligentemente por la redención de todos nuestros cuerpos.