Por la fe, Abraham obedeció cuando fue llamado a partir hacia un lugar que iba a recibir como herencia, y partió sin saber a dónde iba. Por la fe, permaneció durante un tiempo en la tierra que se le había prometido, como en tierra extranjera, viviendo en tiendas de campaña, al igual que Isaac y Jacob, que eran herederos con él de la misma promesa. Porque esperaba con ilusión la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios”.
(Hebreos 11: 8-10, Nueva Versión Estándar Revisada, Edición Actualizada)

El filósofo y teólogo cristiano ortodoxo David Bentley Hart, impulsado por una pregunta de uno de sus lectores, ofreció recientemente sus reflexiones sobre la fe y la práctica cuáqueras en relación con el cristianismo. “Para empezar”, observa, “su conexión con el cristianismo es bastante simple, ya que es una tradición cristiana y nunca ha sido otra cosa”.
“También tiene mucho más éxito que muchas de las comunidades históricamente más prominentes en colocar la fidelidad a las enseñanzas de Jesús por delante de cualquier ambición de poder institucional. Siento un gran afecto por George Fox y una considerable admiración por muchas figuras cuáqueras a lo largo de la historia, especialmente aquellas que se han opuesto a las injusticias y violencias más graves de las sociedades ‘cristianas’. Si todos los cristianos se parecieran más a los cuáqueros en su mejor momento, también se parecerían más a Cristo”.
Algunos Amigos contemporáneos cuestionarían a Hart en ese primer punto.
Sí, por supuesto, el argumento es que George Fox y otros primeros cuáqueros claramente buscaron recuperar la esencia y el poder del “cristianismo primitivo”. Se esforzaron por reavivar una luz que veían atenuada por más de un milenio de codificación de la autoridad y la jerarquía eclesiásticas. Identificaron inequívocamente esa Luz con el Cristo resucitado, y también lo hicieron generaciones de Amigos después de ellos.
Y, durante todo ese tiempo, los cuáqueros siempre habían creído que los seguidores de otras tradiciones espirituales podían percibir la Luz, incluso si no reconocían su naturaleza cristiforme. ¿Pero qué pasaría si el cristianismo no constituyera la respuesta final? ¿Qué pasaría si algo más universal, tal vez, o perenne se encontrara debajo tanto del encuentro del no cristiano con lo numinoso como del cristiano?
Durante el último siglo más o menos, esa idea ha ganado terreno entre algunos miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Ha moldeado, de maneras sutiles y no tan sutiles, la forma en que algunos cuáqueros modernos hablan de lo numinoso o lo divino, ahora a veces llamado “lo Divino” por personas cuyos predecesores se referirían a “Dios” o “Cristo” sin dudarlo. Incluso en nuestro momento más no teísta, sin embargo, Los Amigos rara vez se han desviado de ensalzar las virtudes del pacto con Dios que Jesús vino no a introducir sino a reforzar: Ama a Dios y ama a tu prójimo como a ti mismo.
Todo esto me recordó algo que había leído de otro comentarista, Stephen Freeman, un sacerdote ortodoxo que escribe en línea como “Fr. Stephen”. Llega a decir que “el cristianismo no es una religión”, y en su definición de religión creo que puedo reconocer el tipo de instituciones conformistas que perturbaron tanto a George Fox en su época y que siguen preocupándonos en la nuestra. (Incluso podríamos reconocer, aunque nos doliera hacerlo, una o dos reuniones cuáqueras).
Entonces, ¿qué significa cristianismo para fr. Stephen?
Él lo llama “un camino espiritual hacia la unión con Dios”, y como muchos teólogos ortodoxos, pone la oración en el centro de ese camino. Al explicar el objetivo de tal oración, cita el consejo de Pablo a los Filipenses, de “que haya en vosotros esta actitud que hubo también en Cristo Jesús”, quien “se vació a sí mismo [y] se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte”.
Ese nivel de autosacrificio requiere una gran fe: el tipo de fe, nos recuerda Pablo en su carta a los Hebreos, que mostró Abraham, siguiendo el llamado de Dios sin ninguna certeza sobre a dónde lo llevaría. Y cuando Abraham llegó a su destino, continúa Pablo, Dios no le había dispuesto todo perfectamente. Abraham ni siquiera tenía lo suficiente para una vivienda permanente, por lo que él y su esposa vivieron en tiendas de campaña, y a sus hijos no les fue mejor. Pero siguieron adelante de todos modos.
Abraham se vació a sí mismo, entregando su vida al plan de Dios. Se humilló y se hizo obediente hasta el punto no solo de su propia muerte, sino también de la de su hijo Isaac. Y Dios recompensó la lealtad de Abraham concediéndole una familia que crecería hasta convertirse en un gran pueblo, “tan numerosa como las estrellas del cielo y como los incontables granos de arena a la orilla del mar”. (Hebreos 11:12, citando Génesis 22:17)
Abraham esperaba con ilusión la ciudad que Dios construiría sobre el fundamento de su fe. Asimismo, durante casi cuatro siglos, Los Amigos se han esforzado por entregarse a la misma mente que estaba en Jesús, para que Dios (o, algunos podrían decir, lo que sea que puso esa mente en Jesús) pueda construir una comunidad bendecida sobre su testimonio. Como individuos y como instituciones sociales, tal vez no hayamos abandonado toda ambición de poder mundano. Sin embargo, continuamos, a través de nuestra propia forma de culto expectante, ofreciendo nuestras almas a la Luz.
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