Os insto solemnemente: proclamad el mensaje

En presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, y en vista de su manifestación y de su reino, os insto solemnemente: proclamad el mensaje ; sed persistentes tanto si el tiempo es favorable como desfavorable; convenced, reprended y animad con la máxima paciencia en la enseñanza. Porque llegará el momento en que la gente no soportará la sana doctrina, sino que, con oídos ávidos de novedades, acumularán para sí maestros que se adapten a sus propios deseos y se apartarán de escuchar la verdad y se desviarán hacia los mitos. En cuanto a ti, sé sobrio en todo, soporta el sufrimiento, haz el trabajo de un evangelista, lleva a cabo tu ministerio plenamente.

(2 Timoteo 4:1-5, nueva versión estándar revisada, edición actualizada)

Recientemente pasé un fin de semana en Pendle Hill.

No me refiero a la zona elevada del noroeste de Inglaterra donde Dios le mostró a George Fox cómo encontrar “un gran pueblo que debía ser reunido” en una comunidad guiada por el Espíritu, sino al centro de retiros dirigido por cuáqueros a las afueras de Filadelfia. Estaba asistiendo a una conferencia organizada por Quakers Uniting in Publications (QUIP), un grupo de editores, libreros y escritores “preocupados por el ministerio de la palabra escrita”.

En algunos aspectos, se parecía al tipo de eventos de creación de redes de la industria del libro a los que asistía con gran frecuencia en una etapa anterior de mi carrera. Hablamos de temas que imagino que también se están discutiendo en el mundo editorial secular, como el impacto potencial de la tecnología de la IA. Pero también experimentamos momentos específicos de los cuáqueros, como la pregunta de la autora y activista medioambiental Eileen Flanagan: “¿Cuáles son vuestras principales directrices actuales en términos del ministerio de la palabra durante estos tiempos de crisis y cambio?”

Si habéis estado siguiendo este boletín durante los últimos quince meses, podéis imaginar que he estado pensando mucho en eso, más conscientemente a veces que otras. El calendario litúrgico guía qué pasajes de las Escrituras destaco de semana en semana, y ciertos temas amplios emergen de esas lecturas, pero todavía necesito discernir la sustancia final de cada mensaje.

Mi libro más reciente, Our Endless and Proper Work, se centra (entre otras cosas) en la importancia de averiguar qué impulsa nuestro deseo de escribir. Cuando realmente entendemos lo que nos sentimos obligados a compartir con el mundo, tenemos una motivación más fuerte para hacer el trabajo que hace posible ese compartir. Nos da un sentido de propósito.

Ese fin de semana en compañía de Amigos me ayudó a enfocar mi directriz.

Me involucré activamente con la Sociedad Religiosa de los Amigos (por segunda vez) poco después de la llegada de Donald Trump a la Casa Blanca. Sentí repulsión por la forma en que destacados nacionalistas cristianos lo acogieron como su campeón; sabía que existía una corriente más progresista del cristianismo. También sabía que se podía encontrar ese tipo de cristianismo entre los Amigos, aunque esa fe no define completamente el cuaquerismo moderno como lo hacía antes. Eso no me molestó; mi incredulidad es fuerte y me gusta tener espacio para resolverlo a mi manera o, tal vez, en el momento oportuno de Dios.

La fe y la práctica cuáqueras han proporcionado un contexto en el que puedo recordar la promesa de un mundo mejor. El testimonio cuáquero encarna un modelo de una forma de vida que uno habría deseado ver a la sociedad reorientarse hacia ella de manera más decisiva en los últimos años, particularmente después de que el primer mandato de Trump terminara en un asalto violento al Congreso. Bueno, sabemos cómo resultó eso.

Sin embargo, incluso en estos momentos apocalípticos, podemos recordarnos a nosotros mismos que, como dice Douglas Gwyn en su recientemente publicado A Revolution in Common, el daño causado a nuestros ecosistemas naturales e instituciones hechas por el hombre “no es la voluntad de Dios, sino lo que Dios nos permite, en nuestra libertad humana, perseguir cuando nos dejamos cautivar por el misterio de Babilonia cabalgando sobre la Bestia en nuestro tiempo”. Y podemos usar nuestra libertad para rechazar esa forma de vida.

Así que me siento impulsado a hablar de la Comunidad Amada como nuestra salida de la Babilonia impuesta sobre nosotros por lo que la filósofa social negra bell hooks llamó “patriarcado capitalista blanco supremacista imperialista”. Y me siento impulsado a invitar a la gente a unirse a esa comunidad, comprometiéndose a amar a Dios y a amar a sus prójimos como a sí mismos.

No reclamo esta directriz como una gran perspicacia por mi parte, ni mucho menos.

De hecho, me alegra ver cuántos otros Amigos están llegando independientemente a realizaciones similares. Después de que regresé a casa de Pendle Hill, abrí un correo electrónico de Micah Bales, el pastor de la Iglesia de los Amigos de Berkeley (California), y experimenté una especie de reconocimiento dichoso. “Ahora más que nunca, tenemos que estar viviendo nuestra fe”, escribe Micah:

“Tenemos que estar compartiendo el evangelio real como una alternativa al evangelio falso que aquellos en el poder están difundiendo a través de todos los medios disponibles. Tenemos que ser visibles, para que aquellos que están confundidos, aquellos que están indecisos y aquellos que están siendo oprimidos puedan ver que nada del mal que está sucediendo ahora mismo es la voluntad de Dios. Dios está con aquellos que están siendo aplastados. Y nosotros también”.

Cada uno de nosotros tiene su propia forma de ministerio. Cada uno de nosotros puede proclamar el mensaje a su manera. No podemos salvarnos por completo a nosotros mismos ni a los demás del sufrimiento mientras trabajamos para desmantelar Babilonia, pero podemos ofrecernos consuelo y apoyo mutuo mientras trabajamos juntos. Y ese amor nos ayudará a superarlo.