Más que eso, considero que todo es pérdida debido al valor supremo de conocer a Cristo Jesús, mi Señor… Quiero conocer a Cristo y el poder de su resurrección y la participación en sus sufrimientos al hacerme como él en su muerte, si de alguna manera puedo alcanzar la resurrección de entre los muertos.
No es que ya lo haya obtenido o que ya haya alcanzado la meta, sino que sigo adelante para apoderarme de aquello para lo cual Cristo se ha apoderado de mí. Hermanos y hermanas, no considero que me haya apoderado de ello, pero una cosa de la que me he apoderado es: olvidando lo que queda atrás y esforzándome por alcanzar lo que está por delante, Sigo adelante hacia la meta, hacia el premio de la llamada celestial de Dios en Cristo Jesús.
(Filipenses 3:8,10-14, Nueva Versión Estándar Revisada, Edición Actualizada)
La Sociedad Religiosa de los Amigos comenzó como un renacimiento de la fe cristiana.
George Fox entendió su despertar espiritual como un recordatorio de que “hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a su condición”. Una vez que tuvo esa experiencia, “mis deseos tras el Señor se hicieron más fuertes, y el celo en el puro conocimiento de Dios, y de Cristo solo, sin la ayuda de ningún hombre, libro o escrito”.
James Nayler creía que Dios le había encargado replicar la entrada de Jesús en Jerusalén sobre un pollino en el camino embarrado a Bristol. Mientras el Parlamento juzgaba su supuesta blasfemia por este acto, Nayler dijo de Cristo que “a él solo confieso ante los hombres; por quien he negado todo lo que me era querido en este mundo… para que en mí sea glorificado, ya sea por la vida o por la muerte”.
Cuando Margaret Fell escribió al rey Carlos III en 1660 en nombre de sus compañeros cuáqueros, afirmó que “el único fundamento y causa de nuestros sufrimientos”, perpetrados sobre ellos por la sociedad inglesa, era que “obedecíamos el mandato de Cristo, el autor de nuestra salvación eterna… porque no podemos inclinarnos ante las voluntades y adoraciones de los hombres contrarias al mandato de Cristo Jesús, nuestro sacerdote, rey y profeta eterno”.
Aproximadamente dos siglos y medio después, en Ley Social en el Mundo Espiritual, Rufus Jones analizó las experiencias de los primeros cuáqueros. Sintiendo “las mareas de un mar más grande fluyendo en sus almas”, escribió Jones, Los Amigos se convencieron de que “este nuevo poder e iluminación era el Cristo Eterno venido de nuevo a la conciencia humana”. Y no hicieron distinción entre este Cristo Eterno y el Jesús histórico:
“El Cristo que iluminó sus almas era, creían, el Cristo resucitado y eterno: la misma Persona, que sanó a los enfermos en Galilea, y predicó el evangelio a los pobres bajo el cielo sirio, y que murió por nosotros fuera de la puerta de Jerusalén”.

Lo místico y lo material se unieron en la experiencia cuáquera.
Robert Barclay no pudo dejarlo más claro: “Así como la capacidad de un hombre o una mujer no está solo en el niño, sino incluso en el mismo embrión, así también Jesucristo mismo, Cristo dentro, está en el corazón de cada hombre y mujer, como una pequeña semilla incorruptible”.
Los Amigos no siempre hablan de tales asuntos en tales términos en estos días. Aunque Rufus Jones se identificó como cristiano (su segundo libro fue, después de todo, llamado Cristianismo práctico), examinó la experiencia mística de la fe a través de la lente de la psicología de principios del siglo XX. Su enfoque ayudó a otros escritores a identificar aspectos comunes de las experiencias místicas en diversas tradiciones, contribuyendo al desarrollo de la idea de una “filosofía perenne” que trasciende todas las diferencias doctrinales. Se volvió más aceptable, no solo entre algunos círculos de Los Amigos sino en el panorama religioso más amplio, imaginar alcanzar “el premio de la llamada celestial”, como lo llamó Pablo, sin “conocer a Jesucristo mi Señor”.
Digo “más aceptable” porque Los Amigos habían reconocido durante mucho tiempo que, si bien todo el mundo tenía la pequeña semilla incorruptible de Cristo en su corazón, algunas personas podrían llegar a notar y nutrir esa semilla sin reconocerla explícitamente como Cristo.
Esto no molestó mucho a Los Amigos.
Pablo había seguido aconsejando a los filipenses: “Así que, los que somos maduros, pensemos de esta manera, y si pensáis de otra manera acerca de algo, esto también os lo revelará Dios”. Si pasabas suficiente tiempo escuchando a tu Maestro Interior, decía el pensamiento, y permitiéndole que te guiara lejos de los pecados de tu pasado (“olvidando lo que queda atrás”) a un estado de arrepentimiento (“esforzándote por alcanzar lo que está por delante”), eventualmente reconocerías al Cristo Eterno como el estímulo para tu transformación. Pero incluso si alguien te contara sobre el Cristo Eterno, su declaración no tendría el mismo impacto que experimentar esa revelación tú mismo. Tenía que suceder, como dijo George Fox, “experimentalmente”.
En estos días, sin embargo, no necesariamente tiene que suceder en absoluto. Algunos Amigos han llegado a la conclusión de que reconocer al “Maestro Interior” o al “Espíritu (Santo)” o a “la Luz” como la fuente de la llamada celestial debería ser suficiente. No les importa tanto si otros Amigos continúan centrando su fe en Cristo; por su parte, esos otros Amigos a menudo se apegan al plan de dejar que el convencimiento de todos los demás suceda en el buen momento de Dios. Siempre y cuando evitemos ciertos problemas, e incluso a veces cuando no lo hacemos, tendemos a llevarnos bien.
¿Importa cómo llamemos a la meta, si todos nos esforzamos por alcanzarla juntos?
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