¿Quién podrá soportar el día de su venida?

Así dice el Señor: «Voy a enviar a mi mensajero para que prepare el camino delante de mí. De repente vendrá a su templo el Señor a quien ustedes buscan; el mensajero del pacto, en quien se complacen, ya viene», dice el Señor de los ejércitos. Pero ¿quién podrá soportar el día de su venida?, ¿quién podrá mantenerse en pie cuando aparezca?
(Malaquías 3:1-2, Nueva Versión Estándar Revisada, Edición Actualizada)

Cuando los seguidores de Jesús comenzaron a ver en él a un posible mesías, tenían algo muy específico en mente. Querían un líder que los liberara de la opresión romana, restaurara a Israel a su antigua gloria y los introdujera en un mundo donde pudieran disfrutar plenamente de los frutos de su pacto con el Señor. Con ese Espíritu (Santo), los discípulos se acercaron a él un día y le preguntaron cuándo podían esperar que comenzara “el fin de la era”. “Pero de aquel día y hora nadie sabe nada”, les dijo, “ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre”.

“Por lo tanto, manténganse despiertos”, advirtió, “porque no saben qué día vendrá su Señor”.

Ese tono urgente los llevó a esperar su regreso en vida.

El sustantivo griego parousia aparece varias veces en ese pasaje de Mateo, traducido frecuentemente al inglés como “the coming” (la venida). Parousia tenía connotaciones específicas en el griego del siglo I, refiriéndose a la llegada de un dignatario real, pero también, crucialmente, al hecho mismo de su presencia. Los primeros cristianos entendieron a Jesús desde esa perspectiva. La llegada del Hijo del Hombre importaba, por supuesto, pero también se preocupaban profundamente por lo que sucedería después de su aparición. Mantenían la esperanza de que Jesús solo se hubiera ido por un corto tiempo, que la “Fase 2” de su liberación pudiera comenzar en cualquier momento, y se organizaron en consecuencia.

Durante un tiempo, muchos se aferraron a la idea de Jesús como un mesías intrínsecamente judío, pero la afluencia de más y más devotos no judíos diluyó la fuerza de ese argumento, y se volvió aún menos convincente después del saqueo romano de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo. Mientras tanto, las décadas se convirtieron en siglos, los últimos días se sintieron menos inmediatos y los cristianos llegaron a entender parousia no como el renacimiento de una nación, sino como la expansión de un nuevo reino por todo el mundo.

Saltémonos un milenio más o menos.

En un ensayo de 2020, el teólogo cuáquero británico Mark Russ describe cómo George Fox y la primera generación de Los Amigos concibieron la parousia como un proceso interior que, para citar el Apocalipsis, “si alguno oye mi voz y abre la puerta”, ya había comenzado:

“La experiencia cuáquera de un apocalipsis interno reveló el mundo tal como era. ‘Acabó con el mundo’ al revelar la ilegitimidad de las estructuras de poder dominantes. Al dar testimonio público de su experiencia tanto en palabras como en acciones, Los Amigos esperaban provocar un apocalipsis interno similar en otros”.

Dios no bajaría del cielo para limpiar el mundo; en cambio, uno por uno, Los Amigos comenzaron a reconocer la presencia del Espíritu (Santo) en el mundo en ese mismo momento. Esta constatación les convenció de la necesidad del arrepentimiento: fijar sus corazones para que se conformaran con la sabiduría del Maestro Interior. Fijar sus corazones inevitablemente conduciría a arreglar sus vidas; hacerlo en comunidad conduciría a la transformación de la sociedad humana.

En poco tiempo, los cuáqueros se enfrentaron al mismo problema que los primeros cristianos: el mundo seguía siendo en gran medida como era, generalmente incluso más. El ensayo de Russ ofrece algunas ideas sobre cómo Los Amigos dejaron gradualmente de creer que vivían en el fin de los tiempos y, finalmente, reformularon su relación con el Espíritu (Santo) como algo menos urgentemente apocalíptico. (Conectarse con Dios todavía tiene una gran importancia, por supuesto, pero ya no marca el comienzo del fin del mundo; en cambio, ofrece apoyo mientras uno pone de su parte para ayudar a que el arco moral del universo termine su lento camino hacia la justicia).

Eso nos lleva a hoy.

Seguimos muy atormentados por el espectro del fin de los tiempos, aunque muchos de nosotros tememos que la humanidad provoque su propia destrucción sin la ayuda de Dios. Algunos, sin embargo, siguen creyendo que Dios dirigirá los últimos días con mano firme, una perspectiva que emociona a algunos y aterroriza a otros.

El profeta Malaquías comprendió el terror implícito en la venida del Señor. Si esperamos que el paraíso se parezca al mundo secular contemporáneo, pero con aún más riqueza y lujo, nos sentiremos profundamente decepcionados. Dios no vendrá a decirnos qué gran trabajo hemos hecho. No, Dios se acerca a nosotros para juzgarnos y, como Los Amigos han relatado a través de los siglos, el juicio se siente como ser arrojado a un fuego de refinador, quemando todas nuestras impurezas, o como ser frotado con el jabón más cáustico imaginable, despojando esas impurezas como si fueran carne muerta. Toda nuestra comodidad, toda nuestra complacencia, completamente aniquiladas.

¿Quién, preguntó Malaquías, especialmente entre los ricos y poderosos, entre aquellos que se apartaron de las instrucciones de Dios para alcanzar posiciones de privilegio, podría soportar vivir a través de eso?