Mi alma tiene sed de Dios

Como un ciervo anhela las corrientes de agua,
así mi alma te anhela a ti, oh Dios.

Mi alma tiene sed de Dios,
del Dios vivo.
¿Cuándo vendré y contemplaré
el rostro de Dios?

(salmo 42: 1-2, nueva versión estándar revisada, edición actualizada)

Dios, o los mensajeros angelicales de Dios, solían aparecerse ante la gente; no todo el tiempo, exactamente, pero con la suficiente frecuencia como para que muchos de ellos pudieran, después del impacto inicial, procesar y aceptar la experiencia con bastante facilidad. El erudito bíblico James L. Kugel describe encantadoramente las reacciones de Abraham, Moisés y otras figuras de la Biblia hebrea a sus encuentros divinos como “sorprendidos, pero no estupefactos”. Puede que no esperaran saber de Dios, puede que no quisieran prestar atención al mensaje de Dios, pero cuando llegó el momento, escucharon.

En The Great Shift, Kugel analiza cómo los autores de la Biblia hebrea entendieron y representaron tales encuentros: cómo, a lo largo de los siglos, Dios se convirtió en una figura cada vez más distante. Para Kugel, esto tiene mucho que ver con la conciencia humana; a medida que desarrollamos un sentido distinto de nosotros mismos, teoriza, comenzamos a aislarnos del resto de la creación. Empezamos a sentir la ausencia del Espíritu (Santo) más que su presencia.

(En realidad, no debería decir “nosotros”. Estoy describiendo una noción muy moderna, específicamente occidental, de identidad y conciencia, “una idea bastante peculiar dentro del contexto de las culturas del mundo”, como la describió el antropólogo Clifford Geertz).

Y, sin embargo, como deja claro el Salmo 42, nuestras almas todavía tenían sed, y todavía tienen sed hoy, de sentir la presencia de lo divino.

Ese anhelo une a Los Amigos en cada reunión de adoración. Así como los cristianos pentecostales esperan ser llenos por el Espíritu (Santo), o los participantes en una ceremonia de Vodou anticipan ser poseídos por uno de sus dioses, Los Amigos esperan que esta reunión confirme la declaración de George Fox de que cualquiera de nosotros todavía puede escuchar directamente de Dios, que “Cristo ha venido a enseñar a su pueblo Él mismo”, una verdadera conexión espiritual lograda sin sacerdotes ni sacramentos. Si no les sucede a ellos personalmente, aún podrían escuchar un mensaje divino transmitido a través de otro Amigo.

Cada uno de nosotros podría esperar por nuestra cuenta a que ocurriera ese encuentro con el Espíritu (Santo), pero elegimos reunirnos en comunidad con otros como nosotros, todos con la misma amplia intención (aunque podamos abordarla con diferentes perspectivas). Juntos, reforzamos la fe del otro, porque creer no solo que Dios existe, sino que podríamos experimentar a Dios directamente en nuestras vidas, requiere trabajo.

En How God Becomes Real, T.M. Luhrmann escribe desde una perspectiva psicológica y antropológica sobre los desafíos que enfrentan las personas religiosas para superar sus miedos, particularmente los miedos basados en condiciones del mundo real como desastres, pobreza o violencia doméstica, y aceptar “el amor de un dios [que] puede parecer francamente inverosímil”.

Luhrmann no se pronuncia sobre si los “dioses y espíritus” realmente existen, pero reconoce que no podemos conocerlos de la misma manera que podemos conocer una manzana sentada en la encimera de nuestra cocina, o la encimera de la cocina en sí, o el ser querido que sacó la manzana del cajón de la fruta en el refrigerador y la puso en la encimera para nosotros. En cambio, tenemos que imaginar la presencia de dioses y espíritus para que se “sientan vivos” para nosotros, y necesitamos tener personas a nuestro alrededor que no descarten lo que imaginamos como fantasías o delirios tontos.

Foto: good soul shop/unsplash

Porque muchas personas hoy en día han dejado de tomarse en serio los encuentros con el Espíritu (Santo).

Piense en lo incómodas que pueden sentirse incluso las personas en las comunidades religiosas cuando alguien comienza a hablar sobre una experiencia espiritual, especialmente si esa conversación tiene lugar fuera de un espacio religioso. (En una de mis secciones favoritas de How God Becomes Real, Luhrmann relata conversaciones con cristianos carismáticos en los Estados Unidos que reconocen exactamente lo locos que podrían sonar para los demás, mientras que los carismáticos en las sociedades no occidentales no tienen tales ansiedades).

No estoy diciendo que debamos abandonar el escepticismo al considerar las experiencias espirituales, incluso las nuestras. He tenido al menos tres momentos… extraños en mi propia vida, y he encontrado explicaciones sólidas, racionales y materialistas para cada uno de ellos, incluido el que me llevó de vuelta a la Sociedad Religiosa de los Amigos después de más de una década de ausencia. Todavía me tomo ese muy en serio, incluso si tiendo a aceptar los otros como eventos extraños pero aleatorios.

Y, sin embargo, aunque siento que encontré algo más grande que yo, más grande que este mundo, en ese momento, años después todavía estoy elaborando los contornos exactos de lo que creo cuando se trata de Dios (o el Espíritu (Santo), si lo prefiere). Afortunadamente, en la tradición “no programada” en la que he aterrizado, Los Amigos no se molestan en vigilar los contornos exactos de las creencias de otras personas. Ven que su alma tiene sed de Dios, como la de ellos, y lo invitan a buscar socorro en compañía de amigos de ideas afines.

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